詩篇 143
這首詩篇深沉的悲傷與痛悔，與渴慕的信靠交織在一起，讓人想起歸於大衛名下的早期詩篇。或許這種在內在與心境上的普遍相似，正是題注稱其為「大衛的詩」的全部含義。它大量使用引用和典故，表明其成書較晚。但沒有根據將說話者視為擬人化的以色列。正如「細拉」（Selah）所標示的，它清楚地分為兩個相等的部分；「細拉」在第四卷和第五卷中除了這裡和詩篇 140 之外並未出現。前半部分（詩篇 143:1-6）是抱怨；後半部分（詩篇 143:7-12）是祈求。每一部分又可視為分為兩個相等的部分，因此抱怨分支出對詩人危險的哀傷描述（詩篇 143:1-3），以及對他感受的憂鬱披露（詩篇 143:4-6）；而禱告同樣分為對拯救的呼求（詩篇 143:7-9），以及對內在啟迪與幫助的祈求（詩篇 143:10-12）。但我們讀的不是邏輯論文，而是聆聽一個受試煉靈魂的呼喊，因此不必驚訝於這裡的思想順序偶爾會中斷。
詩人知道他的苦難是罪有應得。如果上帝不是在藉此懲罰他，他的敵人就不可能追捕並壓碎他（詩篇 143:3）。他的危險迫使他產生了對罪的痛悔確信，因此他必須首先藉由上帝的赦免，使他和上帝之間的關係恢復正常。他對幫助的呼求並非基於他自己的任何功勞，甚至不是基於他極度的需要，而是完全基於上帝的屬性，特別是「信實」與「公義」這對屬性。後者並非指按功過報應的公義，而是指祂藉此維護由祂神聖之愛所建立的救贖秩序。這禱告預示了聖約翰關於上帝是「信實的，公義的，必要赦免我們一切的罪」的宣告。那在公義中的回應，正如上帝按報應公義行事一樣，是人們所渴求的，也是所畏懼的。「求你不要審判你的僕人」並非指未來在萬民審判者面前的顯現，這裡所排斥的審判顯然是指人的敵對，正如下一節所抱怨的，這敵對正將詩人的生命壓碎。他的呼求是為了脫離這種敵對，但他感到在獲得外在拯救之前，必須先有更寶貴的禮物，上帝的赦免必須先印在他的靈魂上。當上帝臉上的光照在最純潔的生命上時，它揭示了報應公義所不能不譴責的黑暗污點，這種確信在詩人口中並非對他罪惡的開脫。相反，它驅使他將自己置於眾多罪犯之中，並從那卑微的位置向那位他無法面對其審判的審判者呼求赦免。痛悔信靠的福分在於，它越感到自己的不配，就越緊緊地依偎在上帝身邊。孩子做錯事時，會把臉藏在母親的懷裡。上帝是我們躲避上帝的避難所。當他稱自己為上帝的僕人，並冒險懇求那種關係——儘管他所做的與之不符——作為赦免的理由時，一絲微光便潛入了痛悔者的黑暗中。詩篇 143:3 開頭意義深遠的「因為」表明，對痛悔的詩人來說，敵人的行為就是上帝嚴厲公義的作為。詩篇 143:3a, b 是仿照詩篇 7:5，而 c 與《耶利米哀歌》3:6 字句相同。「古時死人」有人譯為「永遠死人」；但上述翻譯藉由將他比作那些消失在往昔歲月迷霧中的被遺忘者，增強了詩人對自己悲慘處境的描述。
在詩篇 143:4-6 中，記錄了因危險而引起的情緒。它們始於自然的憂鬱。正如在詩篇 142:3（與此有許多相似之處，可能表明作者相同）中，他描述自己的「靈」被憂鬱的黑袍所包裹。他的心，即人格的中心，也變得麻木或遲鈍，以至於幾乎停止跳動。一個陷入如此境地的耶和華的「僕人」該怎麼辦？如果他真是屬於上帝的，他就會做這個人所做的事。他會強迫自己的思想轉向另一個方向，並召喚記憶來對抗絕望，餵養希望。他自己的過去和上帝的過去，足以激勵最被憂鬱籠罩的受苦者。「憂傷的冠冕」可能是「回憶快樂的時光」，但回憶若能用來摘除那威脅要統治生命的憂傷，將會更有價值。詩篇 77:5-6；77:11-12 塑造了此處的表達。現在的苦難與過去的憐憫之間的對比，以及那過去的憐憫所給予的現在幫助的保證，都促使詩人向上帝呼求，伸出雙手懇求。詩篇 63:1 在詩篇 143:6b 中迴響，其哀婉與美感無需贅述。乾旱土地上的裂縫就像為了等待遲來的雨水而張開的嘴；同樣，歌者的靈魂在苦難中為了上帝的降臨而張大口，那降臨將會帶來滋潤與豐饒。那指向祂的疲憊是有福的；它總會帶來它所渴望的恩典甘霖。詩篇 143:6b 的結構存疑，補上「渴慕」（《和合本》及《修訂本》）可能比上述的「是」更好。
詩篇的後半部分純粹是祈求。詩篇 143:7-9 特別祈求外在的拯救。它們充滿了早期詩篇的回憶。「速速應允我」讓人想起詩篇 69:17；「我的靈發昏」類似詩篇 84:2；「不要向我掩面」是一個恆常的祈求，如詩篇 27:9；102:2 等；「免得我像那些下坑的人一樣」完全複製自詩篇 28:1。祈求上帝在早晨顯明祂的慈愛，與詩篇 90:14 相呼應，而祈求指引當行的路則類似《出埃及記》33:13 與詩篇 25:4。懇求「我向你舉起我的靈」見於詩篇 25:1；86:4。
詩篇 143:9b 中附加在祈求後的懇求很難理解。字面上，這些話是「向你我遮蓋（自己）」，這最好解釋為一種孕育性的結構，等同於「我已逃向你，並將自己隱藏在你裡面」。該句的譯法存在很大分歧。但一位古代猶太註釋家提出的一處輕微修正，被胡普費爾德和切恩採納，讀作熟悉的表達：「我已逃避尋求避難所」。貝特根傾向於讀作「已等候」，這也只需要微小的改動；而格雷茨以另一種方式達到了實質上相同的結果，並將其譯為「我有希望」。
綜觀這三節祈求，可以看出禱告及其懇求的順序。虔誠靈魂最深切的渴望是上帝臉上的光照，對祂慈愛眷顧的意識，這不僅是因為它驅散了恐懼和敵人，還因為沐浴在那陽光下是美好的。下一個渴望是快樂早晨的黎明，它將為等待的心帶來上帝慈愛的甜蜜低語，正如外在的拯救所顯示的那樣。恐懼之夜是黑暗且充滿淚水的，但喜樂隨早晨而來。下一個需要是關於人當行之路的指引，這裡必須從實踐指導的較低層面來理解，而非任何更高的含義。那更高的含義隨後在詩篇 143:10-12 中出現；但在詩篇 143:8 中，懇求者要求被指示一條能確保他脫離敵人的路徑。那拯救是他最後的祈求。他的懇求作為懇求邏輯的範例是美麗的。他從自己巨大的需要開始。他的靈發昏，他正處於許多光明與力量都已沉淪的黑色深坑邊緣。邊緣濕滑且正在崩塌；他的腳步虛弱。唯有一位幫助者能扶持他。但他自己極大的需要並非他所懇求的全部。他敦促自己的信靠，他將自己的渴望、希望和整個自我，藉由信心的奮力一舉，固定在上帝身上。這是上帝幫助的理由。任何事都有可能，唯獨這種希望落空是不可能的。任何逃向上帝心靈避難所的人，絕不可能被從那裡拖出來，並在他徒勞地緊抱其祭壇的上帝面前被殺。
最後一部分（詩篇 143:10-12）將祈求意志與上帝的意志相符放在首位，儘管它以反覆祈求外在拯救而結束，但仍流露出對更內在祝福的渴望。正如前幾節一樣，在這些結尾的經文中，有許多其他詩篇的迴響。祈求與懇求的順序具有啟發性。不僅僅是知道，而是去行上帝的旨意，是所有福分的條件，也將是每一個真正屬於上帝的僕人內心最深切的渴望。但那心靈與手上的順服必須由上帝教導，祂視我們以祂為我們的上帝，為建立了一種要求祂給予所有心靈的啟迪、意志的彎曲以及手上的技巧的權利，這些都是使我們成為祂旨意實行者所必需的。祂的教導不僅僅是知識的外在傳遞，而是對辨別力的注入，以及對實行祂旨意的性情與能力的賦予。詩篇 143:10b 最好被視為一個連續的句子，體現了對指引的祈求。它所依據的懇求保持不變，儘管在我們的翻譯中沒有將其作為一個獨立的子句採用。因為上帝的靈是「良善的」——即仁慈地自我傳遞——這一事實激勵我們去祈求，並約束祂去給予所有需要的指引。這不僅僅是詩篇 143:8 中禱告的重複，而是超越了它。「平坦之地」（或根據可能的建議修正為「路徑」）是詩人可以自由行走、在實行上帝旨意時不受阻礙的地方。他的下一個祈求是三者中最深切的，因為它祈求注入那新的神聖生命，沒有它，任何關於實行上帝旨意的教導都無法被吸收，任何環境，無論多麼有利，都不會導致其實行。他可能並不知道他禱告所觸及的所有深度，但任何真正渴望將心靈與生命順服於上帝至高旨意的人，都必然會感到需要一種更純潔的生命注入他的靈魂。正如這禱告是深沉的，它的懇求也是崇高的。「為你名的緣故」，沒有什麼比這更有說服力了。上帝至高地渴望祂名的榮耀；為了那些福分取決於認識並愛祂的人，祂不會做任何會減損其光輝的事。祂的名是祂過去作為的記錄，是祂裡面可知之物的揭示。那名包含了祂未來所有作為的原則。祂將成為祂曾經成為的樣子。祂必尊大祂的名，而最卑微、最受折磨、能說「你是我的上帝」的靈魂，可以確信神聖賦予的生命將在其中搏動，甚至其卑微也能為那名的榮耀做出貢獻。
被追捕的詩人，在詩篇結尾不得不回到他實際的處境，因為世俗的需要確實會阻礙靈魂的翅膀。他將公義與慈愛結合為合作的力量，正如他在詩篇 143:1 中將信實與公義結合一樣。正如在最初的幾節中，他將從上帝屬性中得出的懇求與從他與上帝關係中得出的懇求融合在一起，他以懇求自己是上帝的僕人，並因此作為上帝保護的合適對象，來結束他的祈求。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(最後一部分（詩篇 143:10-12）將祈求意志與上帝的意志相符放在首位，儘管它以反覆祈求外在拯救而結束，但仍流露出對更內在祝福的渴望。)」：本段反映了強調「成聖」與「順服」在基督徒生活中重要性的神學立場；部分強調「唯獨信心」或「恩典優先」的宗派可能會更側重於強調上帝的赦免與恩典，而非將順服視為福分的條件。